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Indice

  I. Consolazione per l'impopolarità              5
 II. Consolazione per i problemi di denaro       51
III. Consolazione per il senso di frustrazione   83
 IV. Consolazione per il senso di inadeguatezza 125
  V. Consolazione per le pene d'amore           185
 VI. Consolazione per le difficoltà del vivere  223

     Fonti bibliografiche                       267
     Fonti iconografiche                        271
     Indice dei nomi                            275
 

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Pagina 7

Socrate, condannato a morte dal popolo di Atene, si prepara a bere la cicuta circondato dagli amici tristi e abbattuti. Nella primavera del 399 a.C. tre ateniesi trascinarono il filosofo davanti a un tribunale e lo accusarono di empietà, di avere introdotto novità in campo religioso e di corruzione ai danni dei giovani di Atene. Data la gravità delle imputazioni, invocarono per lui la pena di morte.

Da parte sua, Socrate reagì con leggendaria compostezza. Benché gli fosse stata offerta la possibilità di rinnegare pubblicamente la propria filosofia, rimase fedele a ciò che riteneva esser vero, e non piuttosto popolare e gradito. Secondo la cronaca di Platone, così si rivolse, ardito, alla giuria:

Finché io abbia respiro, e finché io ne sia capace, non cesserò mai di filosofare e di esortarvi e ammonirvi, chiunque incontri di voi... Per tutto ciò... o Ateniesi... o mi assolviate o non mi assolviate, siate in ogni modo persuasi che io non farò mai altrimenti che così, neanche se non una soltanto ma più volte dovessi morire.

Era poi stato condotto ad attendere la fine in una prigione ateniese, e la sua morte segnò un momento cruciale nella storia della filosofia.

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Socrate lo ascoltò educatamente, quindi rispose con una serie di argomenti logici con cui tentava di dimostrare che la felicità stava semmai nel far del bene. Polo rimase ancorato alle proprie posizioni, e le difese facendogli notare che spesso i dittatori erano riveriti da un grandissimo numero di persone. Citò come esempio Archelao, re di Macedonia, il quale, pur avendo assassinato lo zio, il cugino e un legittimo erede di sette anni, aveva continuato a godere di enorme sostegno presso il popolo di Atene: il numero di coloro che tifavano per Archelao, concluse Polo, era segno che la sua teoria sulla dittatura era corretta.

Magnanimamente, Socrate ammise che in effetti sarebbe stato molto più facile scovare sostenitori di Archelao che non dell'idea che le buone azioni potessero dare la felicità: «Così ora, se vuoi presentare testimoni contro di me a prova che dico il falso» dichiarò, «deporranno a tuo favore quasi tutti gli ateniesi e i forestieri».

Se vuoi, testimonieranno a tuo favore Nicia di Nicerato e i suoi fratelli, dei quali nel tempio di Dioniso stanno in fila esposti i tripodi; e, se vuoi, Aristocrate di Scellia... e tutta la casa di Pericle, se vuoi, o qualsiasi altra famiglia ateniese tu desideri scegliere.

Ma ciò che Socrate negava con zelo era che la vasta approvazione risorsa dall'argomento di Polo potesse in sé provarne la correttezza:

Beato uomo, tu cerchi di convincermi d'errore retoricamente, come coloro che ritengono di convincere d'errore nei tribunali, ove, appunto, gli uni credono di avere confutato gli altri, quando presentano molti e reputati testimoni di quello che sostengono e gli avversari ne presentano uno o nessuno. Evidentemente la prova non ha così nessun valore rispetto alla verità, ché, talvolta, contro uno possono premere le false testimonianze di molte e reputate persone.

La vera rispettabilità non è un prodotto della volontà della maggioranza, ma del pensiero corretto. Se decidiamo di fare un vaso, dovremo prestare orecchio ai consigli di coloro che sanno come trasformare lo strato di vetrificante in Fe3O4 a 950 °C; se decidiamo di costruire una nave, sarà il verdetto dei costruttori di triremi di cui dovremo tenere conto, e se ci accostiamo a problemi di natura etica - come sia possibile essere felici, coraggiosi, equi o buoni - non dovremo lasciarci intimorite da forme di pensiero mal strutturate, anche se propugnate da grandi retori, potenti generali ed eleganti aristocratici della Tessaglia.

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Non che intendesse ingannare gli altri: la sua devozione al piacere era di gran lunga superiore a ciò che i peggiori nemici delle sue orge potevano immaginare. Solo che, al termine di un'analisi razionale, era pervenuto ad alcune strabilianti conclusioni sulle cose che potevano effettivamente rendere piacevole l'esistenza. E, fortunatamente per chi non disponeva di consistenti entrate, sembrava proprio che gli ingredienti indispensabili del piacere, per quanto sfuggenti, non fossero affatto costosi.

Stabilitosi ad Atene nel 306 a.C., all'età di trentacinque anni, Epicuro optò per una sistemazione domestica piuttosto insolita. Individuò un grande edificio a pochi chilometri dal centro di Atene, nella zona di Melite, tra il mercato e il porto del Pireo, e vi si trasferì con un gruppo di amici. A lui si unirono Metrodoro e la sorella, il matematico Polieno, Ermarco, Leonteo e la moglie Temista, e un mercante di nome Idomeneo (che presto sposò la sorella di Metrodoro). La casa era abbastanza spaziosa da garantire la tranquillità a ciascuno, ma vi erano stanze comuni dove si mangiava e conversava.

Come osservava Epicuro:

Di tutti quei beni che la saggezza procura per la completa felicità della vita il più grande di tutti è l'acquisto dell'amicizia.

Tale era il suo attaccamento alla buona compagnia, che raccomandava di evitare i pasti consumati in solitudine:

Bisogna che tu consideri con la massima attenzione con chi mangi e bevi prima di mangiare e bere qualcosa: infatti dilaniare carni senza la compagnia di un amico è vita da leone e da lupo.

La casa di Epicuro somigliava dunque a una grande famiglia, dove regnavano gentilezza e simpatia e mancava qualunque senso di cupezza o costrizione.

Noi non esistiamo finché qualcuno non ci vede esistere, le nostre parole sono prive di senso finché qualcuno non le intende, ed essere circondati da amici ci dà conferma continua della nostra identità. La loro conoscenza e l'affetto che nutrono per noi hanno il potere di tirarci fuori dal nostro stato di intorpidimento. Attraverso i loro misurati commenti e le loro beffe dimostrano di conoscere le nostre piccole manie e di accettarle, accettando così il posto che occupiamo nel mondo. Sappiamo di poter chiedere loro «Quello lì non ti fa paura?» o «Hai mai la sensazione che...?» e di poter essere compresi, anziché trovarci di fronte a reazioni e risposte perplesse come «No, non particolarmente», che riescono a farci sentire soli come esploratori polari.

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La povertà commisurata al bene secondo natura è ricchezza; la ricchezza senza misura è una grande povertà.

Ci troviamo insomma di fronte a una scelta: da un lato, società che stimolano desideri superflui ma hanno una forza economica enorme; dall'altro, società epicuree capaci di soddisfare i bisogni materiali essenziali ma non di innalzare lo standard di vita minimo al di sopra del livello di sussistenza. In un mondo epicureo non esisterebbero monumenti grandiosi né progresso tecnologico, e i commerci con terre lontane sarebbero ben poco incentivati. Una società i cui membri avessero bisogni più contenuti sarebbe automaticamente una società di risorse scarse. Eppure, se dobbiamo credere al filosofo, non si tratterebbe affatto di una società infelice. Per dirla con Lucrezio, in un mondo privo di valori epicurei

... il genere umano si travaglia senza alcun frutto e invano sempre, e tra inutili affanni consuma la vita, certo perché non conosce un limite al possesso e nemmeno, fin dove s'accresca il vero piacere.

Ma, contemporaneamente:

Questo a mano a mano ha sospinto la vita in alto mare.

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